¿Cómo podemos cada uno de nosotros ayudar en estos momentos de tanto dolor?
-Escuchando nuestro corazón . . . y brindando
pensamiento positivo y apoyo material.
**********************************************************************
BUDA
-Siguiendo Buda, un día, su camino,
bajo el sol, cuyos rayos le abrasaban,
vio echado un pobre can, viejo, mohino:
sus carnes en gusano pululaban.
-Llegóse a él; con amoroso tino,
limpió las llagas pútridas, ¡que daban tal herdor!. . .
libertando al can mezquino de los gusanos que le remataban.
-Y siguió caminando descontento…
pensaba en los gusanos, de alimento
privados, que iban luego a perecer.
-Volvióse a donde estaban: y un pedazo
de carne allí cortóse de su brazo,
y los bendijo, y se los dio de comer.
J. Teixeira De Pascoes, poeta portugués.
**********************************************************************
MI DULCE HERMANA
Mi dulce hermana: ¿ves?
¿Ves mi corazón herido?
Abrázame, bésame: he sufrido mucho;
seca mis lágrimas con tus manos suaves.
no me dejes sufrir.
He llorado mucho.
Disipa las brumas que se amontonan
en mi frente. ¡Bésame!
¡Ya no puedo llorar más!
Avetik Ishakaian, poeta armenio (1875 - 1957).
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“Saca el aliento de la Gran Vida latiendo en todos nosotros; y deja que la fe (que es conocimiento no aprendido) te lleve a través de toda tu vida, como un pájaro que vuela en el aire . . . . .
sin dudar”. K.H.
The Great Life of Nature,
enunciado traducido
************************************************************************
“Un verdadero teósofo tiene que poner en práctica el más elevado ideal moral; tiene que luchar
por realizar su unidad con toda la humanidad, y trabajar sin cesar para otros”. H.P.B.
La Llave de la Teosofía,
enunciado traducido.
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jueves 14 de enero de 2010
viernes 1 de enero de 2010
¡Año Nuevo. . .Vida Nueva!
HACIENDO PROPÓSITOS . . .
-Los propósitos son valiosos precisamente por el entrenamiento que se obtiene de ellos . . . si somos sinceros. Un hombre al no cumplir con un propósito y siente la verdad en su corazón . . . inmediatamente dice: ¿de qué sirven los propósitos? Pero otro hombre con un poco más de experiencia se da cuenta de que el hecho de hacer constantes propósitos es lo que hace al hombre renovarse.
-Roma no se construyó en un día; un dios no se hizo como tal en un solo ciclo cósmico . . . sino que es el constante esfuerzo de la voluntad, la constancia de nuevos propósitos, lo que cambia el carácter y cambia en dioses a la humanidad.
Ahí está el valor de los propósitos.
-Es verdad . . . somos débiles y no los cumplimos, pero el discutir de esa manera es como razonar con un niño. Un hombre con experiencia, precisamente se da cuenta de que crece en fuerza por el ejercicio de los poderes que están dentro de él; y que hay algo mágico en lo que concierne a propósitos hechos a principio de año. . .no importa qué tan seguido puedan ser vulnerados. Hay la remembranza de una esperanza, una esperanza que brota de la intuición interior; de que uno tiene la capacidad de gran pensamiento y que es culpa de uno mismo si no lo sigue; y que al seguir cada nueva afirmativa repetición se hace cada vez más fácil el "poder". . . para cambiar nuestra vida.
Ahí está el valor de los propósitos.
-La repetición de los propósitos finalmente forman el carácter correspondiente . . . es tan simple, que poco a poco:
Los propósitos llegan a hacerse un hábito de la mente;
Un hábito de la mente controla nuestras acciones;
Y nuestras acciones controlan nuestro destino.
Autor G. de Purucker del libro Wind of the Spirit.
Pág. 212, trozo editado y traducido, resp.bib.teos.Mj
-Los propósitos son valiosos precisamente por el entrenamiento que se obtiene de ellos . . . si somos sinceros. Un hombre al no cumplir con un propósito y siente la verdad en su corazón . . . inmediatamente dice: ¿de qué sirven los propósitos? Pero otro hombre con un poco más de experiencia se da cuenta de que el hecho de hacer constantes propósitos es lo que hace al hombre renovarse.
-Roma no se construyó en un día; un dios no se hizo como tal en un solo ciclo cósmico . . . sino que es el constante esfuerzo de la voluntad, la constancia de nuevos propósitos, lo que cambia el carácter y cambia en dioses a la humanidad.
Ahí está el valor de los propósitos.
-Es verdad . . . somos débiles y no los cumplimos, pero el discutir de esa manera es como razonar con un niño. Un hombre con experiencia, precisamente se da cuenta de que crece en fuerza por el ejercicio de los poderes que están dentro de él; y que hay algo mágico en lo que concierne a propósitos hechos a principio de año. . .no importa qué tan seguido puedan ser vulnerados. Hay la remembranza de una esperanza, una esperanza que brota de la intuición interior; de que uno tiene la capacidad de gran pensamiento y que es culpa de uno mismo si no lo sigue; y que al seguir cada nueva afirmativa repetición se hace cada vez más fácil el "poder". . . para cambiar nuestra vida.
Ahí está el valor de los propósitos.
-La repetición de los propósitos finalmente forman el carácter correspondiente . . . es tan simple, que poco a poco:
Los propósitos llegan a hacerse un hábito de la mente;
Un hábito de la mente controla nuestras acciones;
Y nuestras acciones controlan nuestro destino.
Autor G. de Purucker del libro Wind of the Spirit.
Pág. 212, trozo editado y traducido, resp.bib.teos.Mj
Si Yo Cambiara
Si yo cambiara mi manera de pensar hacia otros,
me sentiría sereno.
Si yo cambiara mi manera de actuar ante los demás,
los haría felices.
Si yo aceptara a todos como son,
sufriría menos.
Si yo me aceptara tal cual soy,
quitándome mis defectos,
cuanto mejoraría mi hogar, mi ambiente.
Si yo comprendiera plenamente mis errores,
sería humilde.
Si yo deseara siempre el bien de los demás,
sería feliz.
Si yo encontrara lo positivo en todos,
la vida sería más digna de ser vivida.
Si yo amara al mundo,
lo cambiaría.
Si yo me diera cuenta de que al lastimar,
el primer lastimado soy yo.
Si yo criticara menos y amara más . . .
Si yo cambiara . . .
¡Cambiaría al mundo!
Ana María Rabatté,
(76 años) poeta y escritora de Tamaulipas, México.
Información obtenida del Internet.
Sus comentarios al teléfono 661-6125299, E-mail teosbib@prodigy.net.mx
Gracias y ¡Feliz Año 2010!
me sentiría sereno.
Si yo cambiara mi manera de actuar ante los demás,
los haría felices.
Si yo aceptara a todos como son,
sufriría menos.
Si yo me aceptara tal cual soy,
quitándome mis defectos,
cuanto mejoraría mi hogar, mi ambiente.
Si yo comprendiera plenamente mis errores,
sería humilde.
Si yo deseara siempre el bien de los demás,
sería feliz.
Si yo encontrara lo positivo en todos,
la vida sería más digna de ser vivida.
Si yo amara al mundo,
lo cambiaría.
Si yo me diera cuenta de que al lastimar,
el primer lastimado soy yo.
Si yo criticara menos y amara más . . .
Si yo cambiara . . .
¡Cambiaría al mundo!
Ana María Rabatté,
(76 años) poeta y escritora de Tamaulipas, México.
Información obtenida del Internet.
Sus comentarios al teléfono 661-6125299, E-mail teosbib@prodigy.net.mx
Gracias y ¡Feliz Año 2010!
sábado 28 de noviembre de 2009
La Palabra con Armonía. . .un Regalo.
“No permitas que el sol ardiente
seque una sola lágrima de dolor
antes que tú la hayas enjuagado
en el ojo del que sufre”.
Pero deja
“Que las ardientes lágrimas humanas
caigan una por una en tu corazón,
y que en él permanezcan
sin enjuagarlas,
hasta que se haya desvanecido
la causa del dolor.”
Helena P. Blavatsky [1]
************************************************************************************
“Durante la mítica Época de Oro, la poesía fue considerada el lenguaje de los dioses, mientras que la prosa fue el lenguaje de los hombres. El tiempo tiene que venir en que la humanidad de nuevo pensará, sentirá, y actuará por medio del arte en lugar de la recitación de memoria; ya que el ritmo es sólo la aplicación de principios de armonía y belleza a secuencias de palabras y sonidos”.
Manly P. Hall [2]
La Mente [3]
La mente mortal ascendió
al elevado lugar del universo.
Mientras tanto, parado solo,
mirando al campo de la eternidad,
de gran miedo la mente mortal se envolvió
¡Y en voz alta gritó!
Éstas fueron sus palabras:
“¡He aquí, estoy solo,
rodeado por el Gran Vacío
al que se le llama Espacio!”.
Y una voz fuera del Espacio
por lo tanto a la mente mortal respondió:
“No, Yo soy toda Plenitud.
Eres tú quien está en el vacío
existiendo en Mí por un instante.
Manly P. Hall
********************************************************************************
Algunos poemas de los grupos nativos de la Baja California: cochimí, cucapá, paipai y kiliwa. [4]
El Hombre que Arrullaba a un Niño
Todos los días el hombre arrullaba al niño
El niño estaba ahí,
El hombre lo tomaba en sus brazos y lo arrullaba
El niño estaba ahí llorando
Todos los días el hombre arrullaba al niño
El niño estaba ahí
El niño estaba ahí llorando
Todos los días el hombre arrullaba al niño,
Todos los días el hombre arrullaba al niño,
Todos los días el hombre arrullaba al niño
El niño estaba ahí llorando
El niño estaba ahí.
Cochimí
La Sonaja Canta
La sonaja canta;
canta,
canta.
En invierno y en verano;
canta,
canta.
El coyote pegado a la luna;
canta,
canta.
Cucapá
La Puesta del Sol
Lentamente el sol se pone y deja de alumbrar. (se repite siete veces)
Pero el sol sale y se vuelve a poner, repitiéndose siempre. (se repite dos veces)
Repitiéndose siempre,
Lentamente, el sol se pone y deja de alumbrar. (se repite seis veces)
Pero el sol sale y se vuelve a poner.
Repitiéndose siempre,
Pero el sol sale y se vuelve a poner.
Repitiéndose, lentamente.
El sol se pone y deja de alumbrar.
Pero el sol sale y se vuelve a poner,
Repitiéndose siempre.
Paipai
La Luz
Llegó el gran padre con cara
de coyote,
y le dijo a la negrura:
“¡No estás sola, yo soy la luz”.
Y así le dijo tres veces
y así le dio la luz a la negrura.
Kiliwa
***********************************************************************************
***********************************************************************************
Las Máscaras [5]
Cada año pone en tu faz una nueva máscara.
Éste, alegre; aquél, indiferente; el otro, triste;
el venidero, acaso gesticulante y ridícula.
Cada año pone en tu faz una nueva máscara, y se va…
Pero tu Yo impasible, cuya fisonomía sólo conocen los dioses, sabe que él no es la máscara:
que él ni sonríe, ni llora, ni gesticula.
Tu Yo, al verse en el espejo a través de las ventanas
cada vez menos luminosas de los ojos,
se dice a sí mismo:
“He aquí el antifaz nuevo que me ha puesto la vida”. . .y sigue pensando otra cosa.
Muchas de tus máscaras han quedado para largo tiempo en las fotografías. Durarán más de lo que merecen. Pero ninguna ha sido en ningún momento la expresión exacta de tu Yo.
Que esto te enseñe a buscar en los hombres la fisonomía interior, la fisonomía escondida.
Alguna vez podrás decir: aquí hubo un ángel y no lo sabía.
Amado Nervo
La Fe [6]
No temas nunca, en los casos angustiosos,
decir una palabra optimista.
No receles que el destino contradiga; él jamás contradice a los hombres que esperan en él, y siempre cumple las promesas que en su nombre hacen los fuertes.
Tu buen deseo ayuda, por otra parte,
a manifestarse a todas las bellas posibilidades de la existencia.
Las hadas propicias, con los cofres invisibles
llenas de mercedes, están siempre esperando la
voz segura y tierna que se solicita a favor de
de una vida cara, de un ser querido y precioso.
Pero es indispensable que esa voz, al llamarlas,
no tiemble desconfiada…
¿Cómo quieres que la buena fortuna se detenga a tus puertas si no crees en ella?
Tu fe te abre los caminos de tu morada:
la duda es un malezal inextricable por entre el cual no pueden pasar los genios del bien.
Coge tu hacha y corta enérgicamente las malezas: hablo del hacha de tu fe. Verás cuán espaciosa se vuelve la ruta y cómo convida a recorrerla a todas las venturas.
Amado Nervo
************************************************************************************
[1] Del Libro La Voz del Silencio
[2] Del Libro The Space Born, enunciado traducido página 3 Resp. Bib.Teos.Mj
[3] Del libro Space Born, Poema The Mind, traducción, Resp.Bib. Teos.Mj.
[4] Del libro Across the Line / Al otro lado, The Poetry of Baja California.
[5] Del Libro Plenitud Vol. XVII Obras Completas
[6] Del Libro Plenitud Vol. XVII Obras Completas
seque una sola lágrima de dolor
antes que tú la hayas enjuagado
en el ojo del que sufre”.
Pero deja
“Que las ardientes lágrimas humanas
caigan una por una en tu corazón,
y que en él permanezcan
sin enjuagarlas,
hasta que se haya desvanecido
la causa del dolor.”
Helena P. Blavatsky [1]
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“Durante la mítica Época de Oro, la poesía fue considerada el lenguaje de los dioses, mientras que la prosa fue el lenguaje de los hombres. El tiempo tiene que venir en que la humanidad de nuevo pensará, sentirá, y actuará por medio del arte en lugar de la recitación de memoria; ya que el ritmo es sólo la aplicación de principios de armonía y belleza a secuencias de palabras y sonidos”.
Manly P. Hall [2]
La Mente [3]
La mente mortal ascendió
al elevado lugar del universo.
Mientras tanto, parado solo,
mirando al campo de la eternidad,
de gran miedo la mente mortal se envolvió
¡Y en voz alta gritó!
Éstas fueron sus palabras:
“¡He aquí, estoy solo,
rodeado por el Gran Vacío
al que se le llama Espacio!”.
Y una voz fuera del Espacio
por lo tanto a la mente mortal respondió:
“No, Yo soy toda Plenitud.
Eres tú quien está en el vacío
existiendo en Mí por un instante.
Manly P. Hall
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Algunos poemas de los grupos nativos de la Baja California: cochimí, cucapá, paipai y kiliwa. [4]
El Hombre que Arrullaba a un Niño
Todos los días el hombre arrullaba al niño
El niño estaba ahí,
El hombre lo tomaba en sus brazos y lo arrullaba
El niño estaba ahí llorando
Todos los días el hombre arrullaba al niño
El niño estaba ahí
El niño estaba ahí llorando
Todos los días el hombre arrullaba al niño,
Todos los días el hombre arrullaba al niño,
Todos los días el hombre arrullaba al niño
El niño estaba ahí llorando
El niño estaba ahí.
Cochimí
La Sonaja Canta
La sonaja canta;
canta,
canta.
En invierno y en verano;
canta,
canta.
El coyote pegado a la luna;
canta,
canta.
Cucapá
La Puesta del Sol
Lentamente el sol se pone y deja de alumbrar. (se repite siete veces)
Pero el sol sale y se vuelve a poner, repitiéndose siempre. (se repite dos veces)
Repitiéndose siempre,
Lentamente, el sol se pone y deja de alumbrar. (se repite seis veces)
Pero el sol sale y se vuelve a poner.
Repitiéndose siempre,
Pero el sol sale y se vuelve a poner.
Repitiéndose, lentamente.
El sol se pone y deja de alumbrar.
Pero el sol sale y se vuelve a poner,
Repitiéndose siempre.
Paipai
La Luz
Llegó el gran padre con cara
de coyote,
y le dijo a la negrura:
“¡No estás sola, yo soy la luz”.
Y así le dijo tres veces
y así le dio la luz a la negrura.
Kiliwa
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Las Máscaras [5]
Cada año pone en tu faz una nueva máscara.
Éste, alegre; aquél, indiferente; el otro, triste;
el venidero, acaso gesticulante y ridícula.
Cada año pone en tu faz una nueva máscara, y se va…
Pero tu Yo impasible, cuya fisonomía sólo conocen los dioses, sabe que él no es la máscara:
que él ni sonríe, ni llora, ni gesticula.
Tu Yo, al verse en el espejo a través de las ventanas
cada vez menos luminosas de los ojos,
se dice a sí mismo:
“He aquí el antifaz nuevo que me ha puesto la vida”. . .y sigue pensando otra cosa.
Muchas de tus máscaras han quedado para largo tiempo en las fotografías. Durarán más de lo que merecen. Pero ninguna ha sido en ningún momento la expresión exacta de tu Yo.
Que esto te enseñe a buscar en los hombres la fisonomía interior, la fisonomía escondida.
Alguna vez podrás decir: aquí hubo un ángel y no lo sabía.
Amado Nervo
La Fe [6]
No temas nunca, en los casos angustiosos,
decir una palabra optimista.
No receles que el destino contradiga; él jamás contradice a los hombres que esperan en él, y siempre cumple las promesas que en su nombre hacen los fuertes.
Tu buen deseo ayuda, por otra parte,
a manifestarse a todas las bellas posibilidades de la existencia.
Las hadas propicias, con los cofres invisibles
llenas de mercedes, están siempre esperando la
voz segura y tierna que se solicita a favor de
de una vida cara, de un ser querido y precioso.
Pero es indispensable que esa voz, al llamarlas,
no tiemble desconfiada…
¿Cómo quieres que la buena fortuna se detenga a tus puertas si no crees en ella?
Tu fe te abre los caminos de tu morada:
la duda es un malezal inextricable por entre el cual no pueden pasar los genios del bien.
Coge tu hacha y corta enérgicamente las malezas: hablo del hacha de tu fe. Verás cuán espaciosa se vuelve la ruta y cómo convida a recorrerla a todas las venturas.
Amado Nervo
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[1] Del Libro La Voz del Silencio
[2] Del Libro The Space Born, enunciado traducido página 3 Resp. Bib.Teos.Mj
[3] Del libro Space Born, Poema The Mind, traducción, Resp.Bib. Teos.Mj.
[4] Del libro Across the Line / Al otro lado, The Poetry of Baja California.
[5] Del Libro Plenitud Vol. XVII Obras Completas
[6] Del Libro Plenitud Vol. XVII Obras Completas
¡Feliz Navidad y Próspero Año Nuevo!
¡QUÉ EL SAGRADO SOLSTICIO DE INVIERNO COLME TU CORAZÓN DE ALEGRÍA Y PAZ!
Muchos Saludos,
Biblioteca Teosófica, Mj.
Atento Aviso
La biblioteca estará cerrada durante la estación de invierno, continuando con actividades en la estación de primavera. (del 21 de diciembre 2009 al 20 de marzo 2010).
Gracias
E-mail: teosbib@prodigy.net.mx Tel. 661-6125299
Muchos Saludos,
Biblioteca Teosófica, Mj.
Atento Aviso
La biblioteca estará cerrada durante la estación de invierno, continuando con actividades en la estación de primavera. (del 21 de diciembre 2009 al 20 de marzo 2010).
Gracias
E-mail: teosbib@prodigy.net.mx Tel. 661-6125299
domingo 25 de octubre de 2009
Percibo Lo Secreto, Lo Oculto
“¿En qué época de los albores del intelecto del hombre primero aceptó la idea de una vida futura? Nadie lo puede saber. . .pero sabemos que, desde el principio, sus raíces se arraigaron, se entrelazaron tan profundamente en los instintos humanos, que la convicción ha perdurado a través de todas las generaciones, y está grabada en la conciencia de cada nación y cada tribu civilizada o primitiva”. Helena P. Blavatsky*
Percibo Lo Secreto, Lo Oculto
Percibo lo secreto, lo oculto:
¡Oh vosotros señores!
Así, somos mortales,
de cuatro en cuatro nosotros los hombres,
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra.
Nadie en jade,
nadie en oro se convertirá.
En la tierra quedará guardado,
todos nos iremos allá.
De igual modo
nadie quedará.
Conjuntamente habrá que perecer,
nosotros iremos así, a su casa.
Como una pintura
nos iremos borrando,
como una flor,
nos iremos secando,
aquí sobre la tierra.
Como vestidura de plumaje de ave zaguán,
de la preciosa ave de cuello de hule,
nos iremos acabando,
nos vamos a su casa.
Se acercó aquí,
hace giros la tristeza,
de los que en su interior viven.
Meditadlo señores,
águilas y tigres,
aunque fueráis de jade,
aunque allá iréis,
al lugar de los descarnados,
tendremos que desaparecer.
Nadie habrá de quedar.
Nezahualcóyotl (1402-1472) poeta, sabio, constructor, guerrero y gobernante del México Prehispánico.
------------------------------------------------------------------------------------------------
*Traducción de enunciado de H.P.B. página 3, del artículo: The Popular Idea of Soul Survival, publicado por The Theosophy Company.
------------------------------------------------------------------------------------------------
Comentarios e Información:
Biblioteca Teosófica Rosarito, Teléfono 661-6125299 E-mail: teosbib@prodigy.net.mx
Baja California, México.
Percibo Lo Secreto, Lo Oculto
Percibo lo secreto, lo oculto:
¡Oh vosotros señores!
Así, somos mortales,
de cuatro en cuatro nosotros los hombres,
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra.
Nadie en jade,
nadie en oro se convertirá.
En la tierra quedará guardado,
todos nos iremos allá.
De igual modo
nadie quedará.
Conjuntamente habrá que perecer,
nosotros iremos así, a su casa.
Como una pintura
nos iremos borrando,
como una flor,
nos iremos secando,
aquí sobre la tierra.
Como vestidura de plumaje de ave zaguán,
de la preciosa ave de cuello de hule,
nos iremos acabando,
nos vamos a su casa.
Se acercó aquí,
hace giros la tristeza,
de los que en su interior viven.
Meditadlo señores,
águilas y tigres,
aunque fueráis de jade,
aunque allá iréis,
al lugar de los descarnados,
tendremos que desaparecer.
Nadie habrá de quedar.
Nezahualcóyotl (1402-1472) poeta, sabio, constructor, guerrero y gobernante del México Prehispánico.
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*Traducción de enunciado de H.P.B. página 3, del artículo: The Popular Idea of Soul Survival, publicado por The Theosophy Company.
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Comentarios e Información:
Biblioteca Teosófica Rosarito, Teléfono 661-6125299 E-mail: teosbib@prodigy.net.mx
Baja California, México.
No Es Que Hayan Muerto: Se Fueron Antes
Lloras a tus muertos con desconsuelo tal,
que no parece sino que tú eres eterno.
NOT DEAD, BUT GONE BEFORE, dice bellamente
el proloquio inglés.
NO ES QUE HAYAN MUERTO: SE FUERON ANTES.
Tú impaciencia se agita como loba hambrienta,
ansiosa de devorar enigmas.
¿Pues no has de morir tú un poco después y
no has de saber por fuerza la clave de todos los
problemas, que acaso es de una diáfana y
deslumbradora sencillez?
SE FUERON ANTES… ¿a que pretender
interrogarlos con insistencia nerviosa?
Déjalos siquiera que sacudan el polvo del camino.
Déjalos siquiera que restañen en el regazo del
Padre las heridas de los pies andariegos…
Déjalos siquiera que apacienten sus ojos en
los verdes prados de paz…
El tren aguarda… ¿por qué no preparar tu equipaje?
Ésta sería más práctica y eficaz tarea.
El ver a tus muertos es de tal manera cercano
e inevitable, que no debes alterar con la menor
festinación las pocas horas de tu reposo.
Ellos, con un concepto cabal del tiempo, cuyas
barreras traspusieron de un solo ímpetu,
también te aguardarán tranquilos.
Tomaron únicamente uno de los trenes anteriores…
NOT DEAD, BUT GONE BEFORE…
Amado Nervo (1870-1919) poeta mexicano, nació en Tepic, Nayarit.
--------------------------------------------------------------------------------------------
*¿QUÉ ES LA MUERTE?
Dos cosas suceden en las mentes de casi todos los hombres y mujeres quienes por medio de la muerte han perdido a un amigo cercano. Primero, ya sea que la persona crea o no en el cielo o el infierno, o se le ha dicho que la muerte es el fin de todo pensamiento y sentimiento por el que se ha ido, él se encuentra de nuevo preguntándose, “¿dónde están los muertos?” de tal manera como para demostrar que realmente no se ha impresionado por cualquiera de las dos respuestas comunes. Segundo, él ve con claridad que la mayor tristeza de la muerte viene de la realización de que algo de importancia quedó incompleta entre él y el que ahora está separado; él desea creer que puede haber alguna forma en que al conocer o amar a la otra persona pueda continuar hacia una mejor adaptación o realización.
-Es porque estas dos cosas suceden en la mente del hombre cuando se enfrenta con la muerte de un amigo que el punto de vista teosófico llega a ser una cosa natural para considerarse seriamente. Puesto que Teosofía sostiene que para cada alma humana hay una evolución continua, que no hay un cielo o infierno final, y que todos los que mueren regresan de nuevo a la tierra donde pueden, de acuerdo a la ley natural, recobrar los amigos perdidos y proceder a avanzar en su desarrollo, así como profundizar en los vínculos de entendimiento que sólo han sido temporalmente separados por la disolución del cuerpo físico.
-El teósofo siente que es a la vez triste e innecesario que las preguntas naturales acerca de la muerte queden sin alguna esperanza de respuesta razonable. Muchos de los que hablan de la ciencia como el único tipo de conocimiento real dicen que no hay ninguna base científica en la esperanza de que el hombre pueda vivir otra vida en la tierra. Pero la “ciencia” que hoy en día conocemos, de acuerdo a los mismos más grandes científicos, solamente trata con una muy pequeña parte de las cosas que se deben entender. Todo lo que un científico puede decir es que todavía no ha encontrado la manera de probar que el alma vive cuando el cuerpo muere. El hombre de religión que dice, “sólo hay una verdadera enseñanza de lo que le sucede al alma después de la muerte, y el hombre no puede vivir de nuevo en la tierra,” puede estar equivocado, ya que él tampoco ofrece ninguna evidencia en contra del renacimiento del alma.
-Si los hombres sólo fueran sus cuerpos, nunca podrían sentir como lo hacen; que aunque los seres queridos se han ido de sus cuerpos aún tienen que existir. Es tan parte del hombre sentir que “los muertos” no se han “ido” por completo, como lo es el instinto de amor o deseo por entender. En todas las religiones del mundo, esta creencia natural ocurre en alguna forma —la convicción de que hay en el hombre mucho más que el cuerpo que vemos, y que la persona interior es mucho más importante que el cuerpo - que tiene que continuar viviendo en algún lugar después de que el cuerpo muere. Desde este punto en adelante, el teósofo—esto es, la persona que está convencida de que debe haber una ciencia real del hombre interior, posible para cualquiera conocer---siente que simplemente aceptar o tratar de creer cualquier idea teológica prometiendo una vida futura en el cielo será de poca ayuda. En primer lugar, nadie puede aprender algo ni en el cielo o en el infierno, así como comúnmente estos “lugares” se describen, y si pensamos que aquéllos a quienes amamos siempre tienen que ir a un lugar donde ya no pueden explayarse y crecer, la historia es tan triste y desesperada como hubiera sido si dijéramos que nada vive después de que el cuerpo muere.
-La visión teosófica es realmente más antigua que cualquier religión, porque le es natural al hombre. En la antigüedad se mantuvo como el más verdadero pensamiento por los hindúes, egipcios y los griegos—sólo para nombrar algunos— la muerte es simplemente el dormir prolongado, como el que experimentamos cada noche de nuestras vidas, después del cual el alma otra vez despierta en un cuerpo nuevo. A través de los siglos esta idea ha sido expresada por poetas y filósofos. Los escritores teosóficos han llamado a esta idea del renacimiento “reencarnación”, significando que el alma, o el verdadero hombre, encarna de nuevo en la carne cuando las condiciones adecuadas para seguir cumpliendo con su destino son proporcionados por un cuerpo nuevo. Los teósofos dicen, entonces, en respuesta a la pregunta, “¿dónde están los muertos?”-- podríamos considerar que --no puede haber tal cosa como alguien “muerto”. El hombre que pierde su cuerpo está, simplemente, de acuerdo a esta visión, descansando—y, tal vez soñando.
-Las más antiguas y más completas teorías sobre los “estados después de la muerte" son aquéllas una vez sostenidas en la India, en los días de una sabia y gran civilización. Hoy en día son expuestas en Teosofía. Las ideas generales que estas antiguas creencias representan parecen haber sido naturales para muchas otras gentes quienes eran filósofos en lugar de creyentes en un Dios Personal. Esto es probablemente porque son extensiones de lo que el hombre puede aprender durante la vida acerca de sus propios estados mentales. Las ideas hindúes antiguas acerca del “Devachan”---la tierra de los dioses”---significó un estado en que por un tiempo entre nacimientos cada hombre existe a manera divina dentro de su mente sobreviviente. Por otro lado, “Kama-loka”-“el lugar del deseo”-representa una condición de confusión apenas siguiendo justamente a la muerte del cuerpo; cuando el alma se está separando de todas las pasiones y los deseos irracionales activos durante la última vida que vivió. Esto es, luchando psicológicamente con varios impedimentos de la naturaleza pasional, finalmente echándolas a un lado, y luego pasando más allá del alcance del estrés emocional a un mundo de ensueño donde las esperanzas y aspiraciones no cumplidas durante la vida son resueltas en una especie de realización. Este periodo de Kama-loka, así como la que le sigue la más feliz condición de ensueño el “Devachan”, se mantiene por ser largo o corto de acuerdo totalmente a la naturaleza de los pensamientos y emociones de la persona en vida.
-Cualquier persona que haya estado gravemente enfermo y confinado a una cama por mucho tiempo se encuentra en buena posición para entender esta idea, ya que probablemente pensará en este periodo como una clase de “pesadilla”; arrepentimientos, desilusiones y ardientes ambiciones personales por lograr cosas que su condición le imposibilita realizar, primero tienden a captar todos sus pensamientos; después puede seguir la calma del pensamiento más constructivo. Los hombres con grandes sufrimientos son muy propensos a ver primero lo peor en ellos mismos y en sus vidas. . .después hacia lo mejor. Y como esto los hindúes los egipcios y algunos de los griegos enseñaron; el caso después de la muerte del cuerpo. El alma sola con sus recuerdos, lucha primero por liberarse de aquéllos más perturbadores. Esto sugiere lo que el origen de la doctrina católica del purgatorio pudiera haber sido. Después de tal periodo, el “Devachan” de la filosofía oriental llega a entenderse mejor, ya que todos los hombres viven con muchos deseos valiosos y creativos que no les son posible llegar a terminación. Aun éstos son una parte muy real del hombre, y demandan una asimilación mental cuando su logro práctico en la tierra es negada.
-Las ideas del cielo y el infierno, con las cuales las gentes en naciones “cristianas” están más o menos familiarizadas, son probablemente los restos ordinarios de ideas filosóficas más antiguas. Si consideramos el infierno y el cielo por ser estados de la mente en vez de lugares, es fácil ver la razón para tales ideas. Ya que en el curso de la vida normal, cada hombre entra periódicamente en estados de gran felicidad y gran infelicidad, y además, mientras está en ellos, está propenso a olvidarse de todo lo demás. En otras palabras la mente, construye su propio mundo. ¿Es entonces raro imaginar que después de la muerte del cuerpo este mismo proceso pueda continuar, aunque en grado más intenso, puesto que ninguna interrupción física es posible?
-Aquéllos que han “muerto” lógicamente se puede pensar como todavía existiendo en uno de estos estados. Cada estado tendrá la duración que la persona demande de acuerdo a su naturaleza. Aquéllos que con facilidad durante su vida se cansaron de la presión psicológica pueden requerir un largo periodo de reajuste mental, mientras que aquéllos que todo el tiempo parecían tener la energía hasta para entrar vigorosamente en las experiencias más difíciles pueden estar listos para nacer de nuevo en la tierra, en un tiempo mucho más corto. El gran filósofo Platón escribió una alegoría en el último libro de su República acerca de almas preparándose para regresar de nuevo a la tierra. Cada uno decía, tenía la opción acerca de cuando y donde nacer, pero esa opción siempre tenía que estar de acuerdo con las capacidades y necesidades del alma. Así es que es en realidad asunto de ser atraído en forma natural al medio ambiente que más convenga al alma, como previsto por los padres, la familia, y la nación.
-Aunque sería un error por lo tanto para alguien asir como verdadera la reencarnación juzgar a los hombres por su medio ambiente –un ambiente agradable significando que eran “almas buenas”, y un ambiente desagradable significando que fueron “almas malas.” Los más grandes de los hombres muchas veces toman para sí mismos trabajos sin recompensa, por razones que ellos deben con mayor claridad entender que lo que puedan entender aquéllos a su alrededor. Así es que lo mismo puede ser para almas que entre nacimientos están descansando: algunas podrían ser atraídas a una familia en situación muy difícil y a sabiendas, tomar tal carga.
-Si en el hombre hay una alma, con seguridad no piensa en términos de riqueza material o en ambición personal; ni le importa la parte de la naturaleza miope del hombre.
-Algunas personas han sentido que no podrían seriamente considerar la posibilidad de la reencarnación porque no recuerdan sus vidas pasadas. ¿Y qué decir de las víctimas de amnesia, quienes cargan con los resultados de muchas cosas hechas por ellos en un pasado que no pueden recordar? Si los hombres vuelven a nacer, sería de hecho imposible esperar que un cuerpo completamente nuevo retenga y dé expresión de los detalles registrados por un cerebro físico diferente al de hace cientos de años. La idea que sugiere la reencarnación es que el alma, no el cerebro, es lo que continúa viviendo. ¿Y qué es una “alma”? Si la palabra tiene algún significado, tiene que representar esas cualidades únicas del carácter que nos distingue de nuestros compañeros los seres humanos más que de cualquier diferencia física. Y nuestras más importantes cualidades no dependen de la memoria del cerebro; nuestras más importantes cualidades son nuestras actitudes de la mente, formadas por medio de experiencias proporcionadas por el cerebro, aunque retenidas como instintos morales en lugar de recuerdos específicos.
-Los recuerdos particulares de un hombre pueden ser casi indistinguibles de los de otro, pero su actitud básica hacia la vida, y el uso que le da a las mismas experiencias, difieren enormemente. Cada persona es un individuo distinto, aun en el caso de gemelos. Este simple hecho es tan claro en toda la experiencia humana que es un absurdo negarlo. También explicará el porqué con frecuencia estamos tan seguros de que el que muere no está muerto. ¿Por qué debía la cosa más importante de una persona-su individualidad-asumirse estar perdida?
-Y si se piensa que el carácter esencial de una persona no está perdida-si algún tipo de inmortalidad parece segura-¿qué clase de vida puede nuestra razón aceptar? Argumentos fuertes para la lógica de la reencarnación son proporcionados por las leyes que se observan en la naturaleza. Todo en el mundo natural se desarrolla por esos ritmos de recurrencia que nosotros llamamos los ciclos de las estaciones; cada nuevo año trae a la planta o al árbol una nueva fase de vida y crecimiento. Cada año es “lo mismo”, es la repetición de ciertas oportunidades para el crecimiento que existieron antes, aunque ninguna planta o ningún árbol es el mismo en estatura a como lo estaba antes de que empezara la estación. La aparición de muerte que viene con el invierno no mantiene la vida escondida dentro del árbol sin lograrse en la próxima primavera.
-Así parece ser también con el crecimiento mental del hombre; día a día él regresa a las mismas condiciones generales de la vida, con cada nueva repetición de oportunidad aún él puede crecer en talla moral interior. Todo aprendizaje es cíclico. Con frecuencia fallamos en entender el significado completo de una experiencia hasta haberla pasado muchas veces. Las doctrinas orientales de karma y reencarnación responden a un común sentimiento humano-lo que fallamos por aprender en el primer intento, la mente puede en algún lugar o algún tiempo captar con mayor firmeza y entenderlo correctamente. Este pensamiento de muchas vidas o ciclos de crecimiento para cada hombre brinda a las potencialidades humanas el más amplio horizonte, y por este solo hecho es de imaginarse la más natural.
-Aquéllos que en sus mentes sostienen la idea de reencarnación perciben que les brinda calma, y que la idea es sensata. La muerte no debe ser temida ni envidiada. Los “muertos” no son ni más, ni menos grandes que aquéllos de nosotros que estamos ahora vivos. Los muertos de nuevo vivirán y nosotros de nuevo moriremos, siempre las mismas personas reales que nosotros mismos causamos ser, aunque siempre expresando diferentes partes de nuestras naturalezas en diferentes estados y condiciones de conciencia. Por otra parte es posible pensar que nosotros podamos estar reunidos con aquéllos que hemos amado, cuando hay una razón lo suficientemente fuerte para que esto ocurra; y que podamos nacer en el medio ambiente que nos ayudará a encontrarnos de nuevo en otra vida. Mientras tanto, puede ser que ocasionalmente vayamos a experimentar una forma diferente de “contacto” con alguien que ha “muerto”, si nuestros propios pensamientos y sentimientos tienen la posibilidad de alcanzar el mismo estado en que la otra mente existe, puede haber un fuerte sentimiento de comunión, traducido por nosotros en extrema felicidad y sueño vívido.
-Todas las afirmaciones hechas por los mediums y las sesiones de espiritismo de que pueden “hacer contacto” son de alguna manera no convincentes, ya que ninguna de estas pretendidas comunicaciones en ningún tiempo parecen dar el sentimiento de la presencia viva de la persona que ha muerto, como lo hacen los sueños vívidos. El médium puede tropezar sobre la atmósfera de impresiones confusas abandonadas por el alma en su temprana etapa de lucha después de la muerte por lograr estar más allá de la “influencia”” del mundo físico, pero ninguna comunicación espiritista es, o nunca ha sido, de inspiración o de creatividad. Lo que sea que el médium contacta no es el hombre o la mujer o la criatura que conocimos o por quien sentimos afecto, como tampoco lo es el cuerpo que ha sido enterrado o cremado.
-El contacto real entre cualquiera de dos amigos, vivo o “muerto”, es el contacto de mutuo entendimiento, amor y la fuente de inspiración por cosas que valen la pena llevar a cabo en común. ¿Por qué no puede ser posible para estas relaciones pasar sin problema a través de la muerte, y de regreso de nuevo a la vida? Tal como es. . .tal vez sea la enseñanza más sabia, de todas las épocas, porque es a la vez la más natural y la de mayor esperanza.
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*What is Death? artículo de Helena Petrovna Blavatsky, párrafos traducidos de las páginas 3 a 14 del folleto: ULT (United Lodge of Theosophists).
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En biblioteca el libro: "La Clave de la Teosofía", que explica entre otras cosas los estados después de la muerte, de Helena P. Blavatsky. También en biblioteca libros sobre el mismo tema de los autores teosóficos William Q. Judge y G. de Purucker. En ligas teosóficas acceso a estos libros y más. Gracias.
que no parece sino que tú eres eterno.
NOT DEAD, BUT GONE BEFORE, dice bellamente
el proloquio inglés.
NO ES QUE HAYAN MUERTO: SE FUERON ANTES.
Tú impaciencia se agita como loba hambrienta,
ansiosa de devorar enigmas.
¿Pues no has de morir tú un poco después y
no has de saber por fuerza la clave de todos los
problemas, que acaso es de una diáfana y
deslumbradora sencillez?
SE FUERON ANTES… ¿a que pretender
interrogarlos con insistencia nerviosa?
Déjalos siquiera que sacudan el polvo del camino.
Déjalos siquiera que restañen en el regazo del
Padre las heridas de los pies andariegos…
Déjalos siquiera que apacienten sus ojos en
los verdes prados de paz…
El tren aguarda… ¿por qué no preparar tu equipaje?
Ésta sería más práctica y eficaz tarea.
El ver a tus muertos es de tal manera cercano
e inevitable, que no debes alterar con la menor
festinación las pocas horas de tu reposo.
Ellos, con un concepto cabal del tiempo, cuyas
barreras traspusieron de un solo ímpetu,
también te aguardarán tranquilos.
Tomaron únicamente uno de los trenes anteriores…
NOT DEAD, BUT GONE BEFORE…
Amado Nervo (1870-1919) poeta mexicano, nació en Tepic, Nayarit.
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*¿QUÉ ES LA MUERTE?
Dos cosas suceden en las mentes de casi todos los hombres y mujeres quienes por medio de la muerte han perdido a un amigo cercano. Primero, ya sea que la persona crea o no en el cielo o el infierno, o se le ha dicho que la muerte es el fin de todo pensamiento y sentimiento por el que se ha ido, él se encuentra de nuevo preguntándose, “¿dónde están los muertos?” de tal manera como para demostrar que realmente no se ha impresionado por cualquiera de las dos respuestas comunes. Segundo, él ve con claridad que la mayor tristeza de la muerte viene de la realización de que algo de importancia quedó incompleta entre él y el que ahora está separado; él desea creer que puede haber alguna forma en que al conocer o amar a la otra persona pueda continuar hacia una mejor adaptación o realización.
-Es porque estas dos cosas suceden en la mente del hombre cuando se enfrenta con la muerte de un amigo que el punto de vista teosófico llega a ser una cosa natural para considerarse seriamente. Puesto que Teosofía sostiene que para cada alma humana hay una evolución continua, que no hay un cielo o infierno final, y que todos los que mueren regresan de nuevo a la tierra donde pueden, de acuerdo a la ley natural, recobrar los amigos perdidos y proceder a avanzar en su desarrollo, así como profundizar en los vínculos de entendimiento que sólo han sido temporalmente separados por la disolución del cuerpo físico.
-El teósofo siente que es a la vez triste e innecesario que las preguntas naturales acerca de la muerte queden sin alguna esperanza de respuesta razonable. Muchos de los que hablan de la ciencia como el único tipo de conocimiento real dicen que no hay ninguna base científica en la esperanza de que el hombre pueda vivir otra vida en la tierra. Pero la “ciencia” que hoy en día conocemos, de acuerdo a los mismos más grandes científicos, solamente trata con una muy pequeña parte de las cosas que se deben entender. Todo lo que un científico puede decir es que todavía no ha encontrado la manera de probar que el alma vive cuando el cuerpo muere. El hombre de religión que dice, “sólo hay una verdadera enseñanza de lo que le sucede al alma después de la muerte, y el hombre no puede vivir de nuevo en la tierra,” puede estar equivocado, ya que él tampoco ofrece ninguna evidencia en contra del renacimiento del alma.
-Si los hombres sólo fueran sus cuerpos, nunca podrían sentir como lo hacen; que aunque los seres queridos se han ido de sus cuerpos aún tienen que existir. Es tan parte del hombre sentir que “los muertos” no se han “ido” por completo, como lo es el instinto de amor o deseo por entender. En todas las religiones del mundo, esta creencia natural ocurre en alguna forma —la convicción de que hay en el hombre mucho más que el cuerpo que vemos, y que la persona interior es mucho más importante que el cuerpo - que tiene que continuar viviendo en algún lugar después de que el cuerpo muere. Desde este punto en adelante, el teósofo—esto es, la persona que está convencida de que debe haber una ciencia real del hombre interior, posible para cualquiera conocer---siente que simplemente aceptar o tratar de creer cualquier idea teológica prometiendo una vida futura en el cielo será de poca ayuda. En primer lugar, nadie puede aprender algo ni en el cielo o en el infierno, así como comúnmente estos “lugares” se describen, y si pensamos que aquéllos a quienes amamos siempre tienen que ir a un lugar donde ya no pueden explayarse y crecer, la historia es tan triste y desesperada como hubiera sido si dijéramos que nada vive después de que el cuerpo muere.
-La visión teosófica es realmente más antigua que cualquier religión, porque le es natural al hombre. En la antigüedad se mantuvo como el más verdadero pensamiento por los hindúes, egipcios y los griegos—sólo para nombrar algunos— la muerte es simplemente el dormir prolongado, como el que experimentamos cada noche de nuestras vidas, después del cual el alma otra vez despierta en un cuerpo nuevo. A través de los siglos esta idea ha sido expresada por poetas y filósofos. Los escritores teosóficos han llamado a esta idea del renacimiento “reencarnación”, significando que el alma, o el verdadero hombre, encarna de nuevo en la carne cuando las condiciones adecuadas para seguir cumpliendo con su destino son proporcionados por un cuerpo nuevo. Los teósofos dicen, entonces, en respuesta a la pregunta, “¿dónde están los muertos?”-- podríamos considerar que --no puede haber tal cosa como alguien “muerto”. El hombre que pierde su cuerpo está, simplemente, de acuerdo a esta visión, descansando—y, tal vez soñando.
-Las más antiguas y más completas teorías sobre los “estados después de la muerte" son aquéllas una vez sostenidas en la India, en los días de una sabia y gran civilización. Hoy en día son expuestas en Teosofía. Las ideas generales que estas antiguas creencias representan parecen haber sido naturales para muchas otras gentes quienes eran filósofos en lugar de creyentes en un Dios Personal. Esto es probablemente porque son extensiones de lo que el hombre puede aprender durante la vida acerca de sus propios estados mentales. Las ideas hindúes antiguas acerca del “Devachan”---la tierra de los dioses”---significó un estado en que por un tiempo entre nacimientos cada hombre existe a manera divina dentro de su mente sobreviviente. Por otro lado, “Kama-loka”-“el lugar del deseo”-representa una condición de confusión apenas siguiendo justamente a la muerte del cuerpo; cuando el alma se está separando de todas las pasiones y los deseos irracionales activos durante la última vida que vivió. Esto es, luchando psicológicamente con varios impedimentos de la naturaleza pasional, finalmente echándolas a un lado, y luego pasando más allá del alcance del estrés emocional a un mundo de ensueño donde las esperanzas y aspiraciones no cumplidas durante la vida son resueltas en una especie de realización. Este periodo de Kama-loka, así como la que le sigue la más feliz condición de ensueño el “Devachan”, se mantiene por ser largo o corto de acuerdo totalmente a la naturaleza de los pensamientos y emociones de la persona en vida.
-Cualquier persona que haya estado gravemente enfermo y confinado a una cama por mucho tiempo se encuentra en buena posición para entender esta idea, ya que probablemente pensará en este periodo como una clase de “pesadilla”; arrepentimientos, desilusiones y ardientes ambiciones personales por lograr cosas que su condición le imposibilita realizar, primero tienden a captar todos sus pensamientos; después puede seguir la calma del pensamiento más constructivo. Los hombres con grandes sufrimientos son muy propensos a ver primero lo peor en ellos mismos y en sus vidas. . .después hacia lo mejor. Y como esto los hindúes los egipcios y algunos de los griegos enseñaron; el caso después de la muerte del cuerpo. El alma sola con sus recuerdos, lucha primero por liberarse de aquéllos más perturbadores. Esto sugiere lo que el origen de la doctrina católica del purgatorio pudiera haber sido. Después de tal periodo, el “Devachan” de la filosofía oriental llega a entenderse mejor, ya que todos los hombres viven con muchos deseos valiosos y creativos que no les son posible llegar a terminación. Aun éstos son una parte muy real del hombre, y demandan una asimilación mental cuando su logro práctico en la tierra es negada.
-Las ideas del cielo y el infierno, con las cuales las gentes en naciones “cristianas” están más o menos familiarizadas, son probablemente los restos ordinarios de ideas filosóficas más antiguas. Si consideramos el infierno y el cielo por ser estados de la mente en vez de lugares, es fácil ver la razón para tales ideas. Ya que en el curso de la vida normal, cada hombre entra periódicamente en estados de gran felicidad y gran infelicidad, y además, mientras está en ellos, está propenso a olvidarse de todo lo demás. En otras palabras la mente, construye su propio mundo. ¿Es entonces raro imaginar que después de la muerte del cuerpo este mismo proceso pueda continuar, aunque en grado más intenso, puesto que ninguna interrupción física es posible?
-Aquéllos que han “muerto” lógicamente se puede pensar como todavía existiendo en uno de estos estados. Cada estado tendrá la duración que la persona demande de acuerdo a su naturaleza. Aquéllos que con facilidad durante su vida se cansaron de la presión psicológica pueden requerir un largo periodo de reajuste mental, mientras que aquéllos que todo el tiempo parecían tener la energía hasta para entrar vigorosamente en las experiencias más difíciles pueden estar listos para nacer de nuevo en la tierra, en un tiempo mucho más corto. El gran filósofo Platón escribió una alegoría en el último libro de su República acerca de almas preparándose para regresar de nuevo a la tierra. Cada uno decía, tenía la opción acerca de cuando y donde nacer, pero esa opción siempre tenía que estar de acuerdo con las capacidades y necesidades del alma. Así es que es en realidad asunto de ser atraído en forma natural al medio ambiente que más convenga al alma, como previsto por los padres, la familia, y la nación.
-Aunque sería un error por lo tanto para alguien asir como verdadera la reencarnación juzgar a los hombres por su medio ambiente –un ambiente agradable significando que eran “almas buenas”, y un ambiente desagradable significando que fueron “almas malas.” Los más grandes de los hombres muchas veces toman para sí mismos trabajos sin recompensa, por razones que ellos deben con mayor claridad entender que lo que puedan entender aquéllos a su alrededor. Así es que lo mismo puede ser para almas que entre nacimientos están descansando: algunas podrían ser atraídas a una familia en situación muy difícil y a sabiendas, tomar tal carga.
-Si en el hombre hay una alma, con seguridad no piensa en términos de riqueza material o en ambición personal; ni le importa la parte de la naturaleza miope del hombre.
-Algunas personas han sentido que no podrían seriamente considerar la posibilidad de la reencarnación porque no recuerdan sus vidas pasadas. ¿Y qué decir de las víctimas de amnesia, quienes cargan con los resultados de muchas cosas hechas por ellos en un pasado que no pueden recordar? Si los hombres vuelven a nacer, sería de hecho imposible esperar que un cuerpo completamente nuevo retenga y dé expresión de los detalles registrados por un cerebro físico diferente al de hace cientos de años. La idea que sugiere la reencarnación es que el alma, no el cerebro, es lo que continúa viviendo. ¿Y qué es una “alma”? Si la palabra tiene algún significado, tiene que representar esas cualidades únicas del carácter que nos distingue de nuestros compañeros los seres humanos más que de cualquier diferencia física. Y nuestras más importantes cualidades no dependen de la memoria del cerebro; nuestras más importantes cualidades son nuestras actitudes de la mente, formadas por medio de experiencias proporcionadas por el cerebro, aunque retenidas como instintos morales en lugar de recuerdos específicos.
-Los recuerdos particulares de un hombre pueden ser casi indistinguibles de los de otro, pero su actitud básica hacia la vida, y el uso que le da a las mismas experiencias, difieren enormemente. Cada persona es un individuo distinto, aun en el caso de gemelos. Este simple hecho es tan claro en toda la experiencia humana que es un absurdo negarlo. También explicará el porqué con frecuencia estamos tan seguros de que el que muere no está muerto. ¿Por qué debía la cosa más importante de una persona-su individualidad-asumirse estar perdida?
-Y si se piensa que el carácter esencial de una persona no está perdida-si algún tipo de inmortalidad parece segura-¿qué clase de vida puede nuestra razón aceptar? Argumentos fuertes para la lógica de la reencarnación son proporcionados por las leyes que se observan en la naturaleza. Todo en el mundo natural se desarrolla por esos ritmos de recurrencia que nosotros llamamos los ciclos de las estaciones; cada nuevo año trae a la planta o al árbol una nueva fase de vida y crecimiento. Cada año es “lo mismo”, es la repetición de ciertas oportunidades para el crecimiento que existieron antes, aunque ninguna planta o ningún árbol es el mismo en estatura a como lo estaba antes de que empezara la estación. La aparición de muerte que viene con el invierno no mantiene la vida escondida dentro del árbol sin lograrse en la próxima primavera.
-Así parece ser también con el crecimiento mental del hombre; día a día él regresa a las mismas condiciones generales de la vida, con cada nueva repetición de oportunidad aún él puede crecer en talla moral interior. Todo aprendizaje es cíclico. Con frecuencia fallamos en entender el significado completo de una experiencia hasta haberla pasado muchas veces. Las doctrinas orientales de karma y reencarnación responden a un común sentimiento humano-lo que fallamos por aprender en el primer intento, la mente puede en algún lugar o algún tiempo captar con mayor firmeza y entenderlo correctamente. Este pensamiento de muchas vidas o ciclos de crecimiento para cada hombre brinda a las potencialidades humanas el más amplio horizonte, y por este solo hecho es de imaginarse la más natural.
-Aquéllos que en sus mentes sostienen la idea de reencarnación perciben que les brinda calma, y que la idea es sensata. La muerte no debe ser temida ni envidiada. Los “muertos” no son ni más, ni menos grandes que aquéllos de nosotros que estamos ahora vivos. Los muertos de nuevo vivirán y nosotros de nuevo moriremos, siempre las mismas personas reales que nosotros mismos causamos ser, aunque siempre expresando diferentes partes de nuestras naturalezas en diferentes estados y condiciones de conciencia. Por otra parte es posible pensar que nosotros podamos estar reunidos con aquéllos que hemos amado, cuando hay una razón lo suficientemente fuerte para que esto ocurra; y que podamos nacer en el medio ambiente que nos ayudará a encontrarnos de nuevo en otra vida. Mientras tanto, puede ser que ocasionalmente vayamos a experimentar una forma diferente de “contacto” con alguien que ha “muerto”, si nuestros propios pensamientos y sentimientos tienen la posibilidad de alcanzar el mismo estado en que la otra mente existe, puede haber un fuerte sentimiento de comunión, traducido por nosotros en extrema felicidad y sueño vívido.
-Todas las afirmaciones hechas por los mediums y las sesiones de espiritismo de que pueden “hacer contacto” son de alguna manera no convincentes, ya que ninguna de estas pretendidas comunicaciones en ningún tiempo parecen dar el sentimiento de la presencia viva de la persona que ha muerto, como lo hacen los sueños vívidos. El médium puede tropezar sobre la atmósfera de impresiones confusas abandonadas por el alma en su temprana etapa de lucha después de la muerte por lograr estar más allá de la “influencia”” del mundo físico, pero ninguna comunicación espiritista es, o nunca ha sido, de inspiración o de creatividad. Lo que sea que el médium contacta no es el hombre o la mujer o la criatura que conocimos o por quien sentimos afecto, como tampoco lo es el cuerpo que ha sido enterrado o cremado.
-El contacto real entre cualquiera de dos amigos, vivo o “muerto”, es el contacto de mutuo entendimiento, amor y la fuente de inspiración por cosas que valen la pena llevar a cabo en común. ¿Por qué no puede ser posible para estas relaciones pasar sin problema a través de la muerte, y de regreso de nuevo a la vida? Tal como es. . .tal vez sea la enseñanza más sabia, de todas las épocas, porque es a la vez la más natural y la de mayor esperanza.
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*What is Death? artículo de Helena Petrovna Blavatsky, párrafos traducidos de las páginas 3 a 14 del folleto: ULT (United Lodge of Theosophists).
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En biblioteca el libro: "La Clave de la Teosofía", que explica entre otras cosas los estados después de la muerte, de Helena P. Blavatsky. También en biblioteca libros sobre el mismo tema de los autores teosóficos William Q. Judge y G. de Purucker. En ligas teosóficas acceso a estos libros y más. Gracias.
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